TY - JOUR
A1 - Capasso, Michele 
 
PY - 2011 
TI - CON HEGEL OLTRE HEGEL. Storicità delle forme e filosofia della storia in Peter Szondi 
JO - Plemos 
SN - 9788890413650/2281-9517 
AB - «Ta phainómena sozeín»
(Platone)
Nella cornice di una riflessione sulla filosofia della storia dopo Hegel il nome di Peter Szondi potrebbe apparire fuori luogo per chi è abituato a tracciare una linea netta tra specialismi, o per chi, ancor più impunemente, ne frequenti i campi senza guardare al gesto che li istituisce come tali. Al più si potrebbe collocare, o sarebbe meglio dire confinare, l’autore della Teoria del dramma moderno in quello spazio, invero anch’esso problematico, tra critica letteraria ed est etologia, che lo renderebbe inoffensivo rispetto alle grandi riflessioni escatologiche sulla fine della storia, sulla crisi delle grandi narrazioni, sulla fine della metafisica (nella sua versione heideggeriana o derridiana); riflessioni che trovano un comune denominatore nella radicale neutralizzazione della storia[1. Il presente saggio rappresenta una tappa di un lungo lavoro di ricerca tra critica letteraria, estetica ed ermeneutica filosofica, condotto insieme al prof. Giovanni La Guardia. Tra le tante cose, a lui devo l’introduzione allo studio dell’opera di Peter Szondi. Su P. Szondi cfr. AV.VV., L'Acte critique: un colloque sur l'œuvre de Peter Szondi, Paris, 21-23 juin 1979, a cura di Mayotte Bollack, Editions de la Maison des sciences de l'homme, Paris 1985; AA.VV., Peter Szondi. La storia, le forme, l’unità della parola, a cura di E. Agazzi, G. La Guardia, G. Raio, Multimedia edizioni, Salerno 1997; G. La Guardia, Debolezza. Del consiglio di Peter Szondi a Theodor Wiesengrund Adorno se incontrare o meno Jacob Taubes, in AA.VV., Natura e storia, a cura di L. Bianchi, Liguori Editore, Napoli 2005, pp. 293-326.]. Del resto, come aveva già mostrato Gadamer, l’emergere della coscienza estetica ben si accompagna all’inconsapevolezza della sua determinatezza storica, al suo esser situata sempre e comunque in una tradizione. Anzi, proprio l’oblio di tale precomprensione permette alla coscienza di interpretarsi nella forma del rapporto soggetto-oggetto; relazione di poli indifferenti, che apre lo spazio al discorso sulla ricerca delle condizioni di possibilità di un giudizio disinteressato sul bello artistico. Questa diagnosi imponeva, sulla traccia di Heidegger, una risposta ontologica, che reimpostasse la fondazione di quel rapporto, e che troviamo in Verità e metodo proprio nella forma di un’ontologia dell’opera d’arte; a partire dalla pratica del gioco e dalla sua fenomenologia, Gadamer cerca di pensare diversamente il rapporto tra il soggetto e l’oggetto. Nel gioco si mostra un coinvolgimento, che è essenziale a una partecipazione altrimenti disinteressata[2. Cfr. M. Heidegger, L’origine dell’opera d’arte, in Sentieri interrotti, a cura di P. Chiodi, La Nuova Italia, Firenze 1997, pp. 3-69; H.G. Gadamer, Verità e Metodo, a cura di G. Vattimo, Bompiani, Milano 1994, in part. pp. 132-207.]. Era la risposta di chi proveniva dalla scuola fenomenologica, la risposta di un allievo di Heidegger che, cominciando con l’iscriversi a Filologia quasi trentenne, avrebbe fatto i conti con quel magistero per tutta la sua vita[3. L’introduzione di Gadamer alla versione originale del saggio di Heidegger si trova in Id., I sentieri di Heidegger, a cura di R. Cristin, Marietti, Genova 1988, pp. 83-96. È Gadamer stesso a riconoscere di aver guadagnato e mantenuto la sua autonomia intellettuale dal maestro, grazie allo studio della filologia. Questa disciplina gli fornì gli strumenti per confutare la violenza interpretativa esercitata da Heidegger sui testi della tradizione filosofica interpretata come ontoteologia.].  
SE - 4-5/2011 
DA - 2011 
KW - Hegel
KW - filosofia della storia
KW - Szondi   
UR - https://www.rivistapolemos.it/con-hegel-oltre-hegel-storicita-delle-forme-e-filosofia-della-storia-in-peter-szondi/?lang=it 
DO -  
PB - Donzelli Editore
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SP - 133 
EP - 142 
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Nella cornice di una riflessione sulla filosofia della storia dopo Hegel il nome di Peter Szondi potrebbe apparire fuori luogo per chi è abituato a tracciare una linea netta tra specialismi, o per chi, ancor più impunemente, ne frequenti i campi senza guardare al gesto che li istituisce come tali. Al più si potrebbe collocare, o sarebbe meglio dire confinare, l’autore della Teoria del dramma moderno in quello spazio, invero anch’esso problematico, tra critica letteraria ed est etologia, che lo renderebbe inoffensivo rispetto alle grandi riflessioni escatologiche sulla fine della storia, sulla crisi delle grandi narrazioni, sulla fine della metafisica (nella sua versione heideggeriana o derridiana); riflessioni che trovano un comune denominatore nella radicale neutralizzazione della storia[1. Il presente saggio rappresenta una tappa di un lungo lavoro di ricerca tra critica letteraria, estetica ed ermeneutica filosofica, condotto insieme al prof. Giovanni La Guardia. Tra le tante cose, a lui devo l’introduzione allo studio dell’opera di Peter Szondi. Su P. Szondi cfr. AV.VV., L'Acte critique: un colloque sur l'œuvre de Peter Szondi, Paris, 21-23 juin 1979, a cura di Mayotte Bollack, Editions de la Maison des sciences de l'homme, Paris 1985; AA.VV., Peter Szondi. La storia, le forme, l’unità della parola, a cura di E. Agazzi, G. La Guardia, G. Raio, Multimedia edizioni, Salerno 1997; G. La Guardia, Debolezza. Del consiglio di Peter Szondi a Theodor Wiesengrund Adorno se incontrare o meno Jacob Taubes, in AA.VV., Natura e storia, a cura di L. Bianchi, Liguori Editore, Napoli 2005, pp. 293-326.]. Del resto, come aveva già mostrato Gadamer, l’emergere della coscienza estetica ben si accompagna all’inconsapevolezza della sua determinatezza storica, al suo esser situata sempre e comunque in una tradizione. Anzi, proprio l’oblio di tale precomprensione permette alla coscienza di interpretarsi nella forma del rapporto soggetto-oggetto; relazione di poli indifferenti, che apre lo spazio al discorso sulla ricerca delle condizioni di possibilità di un giudizio disinteressato sul bello artistico. Questa diagnosi imponeva, sulla traccia di Heidegger, una risposta ontologica, che reimpostasse la fondazione di quel rapporto, e che troviamo in Verità e metodo proprio nella forma di un’ontologia dell’opera d’arte; a partire dalla pratica del gioco e dalla sua fenomenologia, Gadamer cerca di pensare diversamente il rapporto tra il soggetto e l’oggetto. Nel gioco si mostra un coinvolgimento, che è essenziale a una partecipazione altrimenti disinteressata[2. Cfr. M. Heidegger, L’origine dell’opera d’arte, in Sentieri interrotti, a cura di P. Chiodi, La Nuova Italia, Firenze 1997, pp. 3-69; H.G. Gadamer, Verità e Metodo, a cura di G. Vattimo, Bompiani, Milano 1994, in part. pp. 132-207.]. Era la risposta di chi proveniva dalla scuola fenomenologica, la risposta di un allievo di Heidegger che, cominciando con l’iscriversi a Filologia quasi trentenne, avrebbe fatto i conti con quel magistero per tutta la sua vita[3. L’introduzione di Gadamer alla versione originale del saggio di Heidegger si trova in Id., I sentieri di Heidegger, a cura di R. Cristin, Marietti, Genova 1988, pp. 83-96. È Gadamer stesso a riconoscere di aver guadagnato e mantenuto la sua autonomia intellettuale dal maestro, grazie allo studio della filologia. Questa disciplina gli fornì gli strumenti per confutare la violenza interpretativa esercitata da Heidegger sui testi della tradizione filosofica interpretata come ontoteologia.].}
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